Много и широко говорится сегодня о патриотическом воспитании. Государственные и общественные структуры получают соответствующие задачи. Но говорить о патриотическом воспитании, еще не значит его практически осуществлять. Неправильно методологически и методически осуществленная работа может даже вызвать эффект отторжения и привести к выхолащиванию патриотических чувств у населения.
Как широко использовалась тема патриотики в пропаганде Российской империи последних лет ее существования! Масштабно праздновались исторические юбилеи – трехсотлетие дома Романовых, столетие победы над Наполеоном и другие. Все тщетно. Казенный патриотизм оказался в итоге демотиватором. Власти Российской империя не смогли артикулировать новой идеологии, которая бы смогла соединить патриотизм с ответом на предъявляемые стране актуальные вызовы.
Казённость патриотической пропаганды позднего СССР стало фактором утраты веры и в коммунистические идеалы, распространения космополитических ориентиров среди молодежи. Вместо патриота стал формироваться тип человека-конформиста. Для пассионарной части населения позднего СССР патриотизм оказался синонимичен конформизму. Когда идеологические шлюзы были открыты вся официальная патриотика враз обрушилась, столкнувшись с пропагандой либерализма и «общечеловеческих ценностей».
Оба раза — и в 1917-ом, и в 1991-ом годах официальная патриотическая пропаганда оказалась несостоятельна. Нет ли ощущения наступления в третий раз на те же грабли?
В современной России патриотизм объявлен президентом национальной идеей. Безусловно, это лучше, чем предложенное им же в 2004 году определение в качестве национальной идеи конкурентоспособности. Патриотизм, во всяком случае, реабилитирован после периода его либерального оплевывания. Но возникает недоумение – почему патриотизм – это именно национальная идея России? Разве другие народы не любят свою Родину, разве они непатриотичны? А если патриотизм является базовым ценностным ориентиром для любого сообщества, то значит и позиционирование его в качестве национальной идеи России, как минимум, некорректно. Такое позиционирование является, в действительности, проявлением идеологического дефицита. При отсутствии формулы, которая бы могла быть предъявлена как российская идеология, было взято нечто кажущееся очевидно хорошим – патриотизм. Но вся штука состоит в том, что и патриотизм без включения в определенную идеологическую матрицу не может сам по себе состояться.
Насколько значимы патриотические ориентиры для современных россиян? Об этом можно получить определенные представления по данным опросов ВЦИОМ, позволяющих определить удельный вес россиян, относящих и не относящих себя к патриотам. Обнаруживается парадоксальный, на первый взгляд, диссонанс государственной информационной патриотической политики и реальной патриотичностью населения. Вопреки этой пропаганде удельный вес населения, как относящих себя к патриотам, так и не относящих, остается примерно на одном уровне. Доля непатриотов с 2000 года даже возросла, а патриотов уменьшилась. Это прямо говорит о том, что патриотическое воспитание пробуксовывает, оказывается совершенно неэффективным. Следовательно, методология и методика ее осуществления должны быть принципиально изменены. (Рис.1). Соответственно, возникает вопрос – в чем должна состоять эта методология?
Рис.1. Ощущение себя патриотом Опросы ВЦИОМ, в %
Методология осуществления патриотического воспитания может базироваться на нескольких составляющих. «Семантика убеждает, эстетика соблазняет», — говорил в свое время выдающийся французский физик и культуролог Абраам Моль. В патриотическом воспитании принципиально важны и убеждение через семантику и соблазнение через эстетику.
Патриотизм, как показывает изучение конкретных патриотических практик по странам мира, связан всегда с какой-то идеологией. Любовь к Родине — высокое чувство само по себе — укладывается всегда в какую-либо семантическую матрицу. Соответственно, эта матрица должна быть сформирована. И задача, таким образом, состоит в соединении патриотизма с большими, объединяющими общество смыслами. В СССР говорили не просто о патриотизме, а о социалистическом патриотизме и о социалистической Родине. О социалистическом патриотизме говорят сегодня и в Китае. Социалистический патриотизм — подлинный противопоставляется ложному патриотизму — империалистическому, фактически являющемуся шовинизмом. В Российской империи в качестве патриотических девизов использовались формулы С нами Бог или За Бога, Царя и Отечество. Патриотизм увязывался, таким образом, с православным монархизмом. Американский патриотизм соотносится с американизмом и опирается на идею богоизбранности США. Исходя из этого опыта, одна из приоритетных задач в создании системы патриотического воспитания заключается в формировании идеологии, дающей обоснование суверенному существованию соответствующего государства. (Рис. 2).
Рис. 2. Необходимость смысловой компоненты патриотизма
Ниже перечисляются методологические подходы, на основании которых целесообразно выстраивать систему патриотического воспитания.
Во-первых, аксиологический подход. Воспитание не может осуществляться без определения базовых воспитательных ценностей. Классическая управленческая цепочка развертывается в алгоритмизированной последовательности – ценности – цели – средства – результат, вне зависимости от того имеет ли это отношение к государственному управлению или педагогике. Для осуществления патриотического воспитания необходимо, чтобы любовь к Отечеству, ее суверенность был бы заявлены в качестве безусловных ценностей. Аксиологический подход предполагает приоритетную оценку действительности с позиции заявляемых ценностей.
Во-вторых, парадигмальный подход. Патриотическое воспитание предполагает наличие умения различать главное и второстепенное в применение к основному вопросу для патриотов — суверенности Отечества. Все что повышает степень суверенности, увеличивает потенциалы жизнеспособности Родины оценивается в плюс. Напротив, все ее десуверенизующее, минимизирующее ее витальные потенциалы должно оцениваться в минус. Чтобы патриотическая позиция приобрела определенность необходимо уметь видеть за различными модификациями суть — интересы страны. Можно это умение выразить и более категорично — уметь распознавать врага.
В-третьих, дихотомический подход. Любая общественная сборка начинается с базового определения добра и зла. Патриотическое воспитание выстраивается на императиве борьбы между ними. Враг Отечества — внешний или внутренний — это не просто противник, а онтологическое зло. Смешение добра и зла, напротив, может привести к размыванию патриотической позиции. В этом отношении идеи толерантности и патриотического воспитания плохо совместимы. Следует ли быть терпимым к онтологическому злу? Патриотическое воспитание ориентирует на то, что со злом надо вести бескомпромиссную борьбу и принципиальные компромиссы с ним невозможны.
Образ Древа познания добра и зла лежит в основании библейской версии антропогенеза. Соответственно и учить в интегральном смысле следует тому, чтобы различать добро и зло. На основе этого различения выстраивается любой социум. И, наоборот, нивелировка этих категорий – заявление, что понимание добра и зла — субъективно, оборачивалось всегда, следующим шагом социальным обрушением.
Анализ линеек школьных учебников по всем предметам за 11 лет обучения не обнаружил наличия категорий добро и зло. Нет их и в государственных стандартах основного общего образования и среднего (полного) общего образования. Они встречаются только в стандарте начального образования в разделе литературное чтение, в контексте показа значения чтения для личного развития. Нет категорий добра и зла и в перечне так называемых профессиональных компетенций высшего образования. Главная задача образования оказалась, таким образом, выхолощена. Не лишне здесь напомнить и изречение древнегреческого философа Антисфена — «Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурное от хорошего…».
В-четвертых, историософский подход. Важнейшей составляющей патриотического воспитания является обращение к прошлому. Через исторический нарратив формируется в значительной мере мы-идентичность. Посредством Героической версии поддерживается чувство гордости за свою страну. Однако собственно исторического подхода, как фактологии прошлого, для эффективного патриотического воспитания недостаточно. Нужен историософский подход, предполагающий не изложение факты, но и выстраивание системы раскрываемых через историю смыслов. В рамках такого подхода заявляется миссия страны в мире, выражаемая ей историческая правда, ее высшие идеалы.
Впервые понятие «историософия» было применено по отношению к исторической концепции Гегеля. Большое значение для формирования этого направления науки имели работы Н.И. Кареева. Задача историософии формулировалась им как исследование исторического процесса в его целостности. Историософия, согласно Н.И. Карееву, соединяет историю с категорией ценностей. Мыслители, работавшие над осмыслением феноменологии «русской идеи» (Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский), заявляли об историософичности русского национального сознания, ищущего через постижение смыслов истории ответы на принципиальные вопросы бытия. Основная историософская проблема заключается в соотнесении универсально-общечеловеческого с индивидуально-национальным. Применительно к России ключевые вопросы историософии формулируются следующим образом.
Что есть Россия и какова ее судьба?
Существует ли особая историческая миссия России в мире?
Может ли Россия развиваться своим особым путем, не повторяя всех этапов западной истории?
Историософский подход помогает сформировать определенную мировоззренческую позицию относительно истории и сущности свое страны. Историософский подход к истории России позволяет подчеркнуть:
— преемственность российской истории;
— наличие устойчивого цивилизационно идентичного ядра России;
— существование особого ценностного фундамента исторического воспроизводства российской государственности;
— специфичность российской исторической судьбы и собственной модели жизнеобеспечения;
— обладание Россией особой исторически сформировавшейся цивилизационной миссией в мире.
В-пятых, сакралогический подход. Не один социум не может существовать без конвенциональной для него сакральной матрицы. Соответственно, для патриотического воспитания должны быть номинированы священные для страны образы. Эти образы необходимо поддерживать и защищать любыми доступными средствами, включая цензурные ограничения в отношении десакрализационной практики. Одной из компонент сакралогического подхода при реализации патриотического воспитания является воспроизводство ритуалов, связанных с почитанием национальных символов (герб, знамя, гимн и др.). Принципиальное значение имеет также создание галереи национальных героев. С одной стороны, это культурные герои — основоположники цивилизационной или государственной традиции. С другой — герои Отечества, свершившие значимые в общественном восприятии подвиги. Наряду с историческими героями, это могут быть и герои литературы.
В-шестых, цивилизационный подход. Он применим в рамках развития патриотического воспитания далеко не для каждого из более чем двухсот государств современного мира. Но применительно к России, позиционируемой в качестве государства-цивилизации, использование цивилизационного подхода может иметь широкие практические потенциалы. Рассмотрение гуманитарных проблем в контексте их цивилизационного преломления логически выводит на принятие субъектом дискурса патриотической платформы. Цивилизационный подход дает понимание отличий Страны — государства-цивилизации от других стран, а соответственно, неприемлемость методологии и аксиологии глобализации и космополитизма.
В-седьмых, архетипический подход. Патриотическое воспитание предполагает использование широкого набора мотивационных образов. Но мотивационные образы варьируются в преломлении к различным цивилизационным или национальным средам. Соответственно, принципиально важно выбрать такие образы, которые в конкретных цивилизационных условиях будут мотивировать социумы на патриотические свершения. Для выявления этих мотиваторов, очевидно, следует обратиться к сфере коллективного бессознательно. Особую роль здесь играет национальный героический эпос и сказки. Применительно к русской архетипической матрице речь может идти о русских былинах и русских народных сказках.
В-восьмых, семиосферный подход. Важнейшим средством в решении воспитательных зада, включая задачи патриотического воспитания, являются символы. Символы в каждой культуре имеют свой специфический код дешифровки. Социализация человека подразумевает в том числе и овладение дешифрующим культурным ключом. Для того, чтобы патриотическое воспитание было эффективно необходимо создать целостную систему соответствующих патриотикоцентричных символов. Применяя категориальный аппарат Ю.М. Лотмана, речь должна идти о формировании патриотической семиосферы. Принципиально важно, чтобы эта семисфера воспринималась большинством населения, как система символов идентичная. При этом, по опыту «цветных революций», необходимо оказывать противодействие формированию альтернативных, антигосударственных семиосфер.
В-девятых, геополитический подход. Геополитика, в любых классических версиях, задает как следствие принятия ее методологии патриотическую позицию. Географическое положение, заявляется в рамках теории геополитики, определяет политическую целесообразность. Она не универсальна, а соответственно, не может выражаться в рамках космополитической ценностной парадигмы. У каждого государства, ввиду разности географического положения, есть собственные геополитические интересы. Быть сторонником геополитики означает методологически и быть патриотом. Для России это положение более актуально, чем для любой из стран. В мировом масштабе, учит классическая геополитика, силы атлантизма находятся в онтологической конфронтации с силами континентализма. Мировой Остров противостоит Хартленду – «оси мира». Границы же исторической России в их максимальном выражении фактически совпадают с границами Хартленд. Быть в этом смысле патриотом России значит и быть сторонником сил континентализма и противником атлантизма.
В-десятых, этатистский подход. Не может существовать страны без существования государства. Исторические прорывы соответствующих стран являлись и прорывами государственными. Государство чаще всего и выступало инициирующей и организующей силой этих прорывов. Примеров же, когда бы при кризисе государства, осуществлялся подъем общества история не знает. Противники страны – внешние и внутренние стремятся противопоставить государство и общество. Применительно к России этот прем используется постоянно. Космополитической деструктивной логике разделения государства и общества патриотическое воспитание должно противопоставить логику их синтеза. Государство – это не только и не столько институт власти, а социальная оболочка общества, естественный способ его самоорганизации. Говорят, что любовь к Отечеству не есть любовь к государству. Это правильно. Но Отечество включает и государство, как непременное условие его существования. Следовательно, патриотизм должен подразумевать если не любовь, то, во всяком случае, верность государству. (Рис. 3).
Рис.3. Методология патриотического воспитания
Каждое из реально суверенных, геополитически значимых государств прямо или опосредованно проводит политику патриотического воспитания. Без целенаправленной, осознанной поддержки со стороны государства ценностного содержания национального бытия происходит его эрозия. Ценности подменяются антиценностями, и государство гибнет. У России есть нешуточный урок – распад СССР.
Все ведущие государства мира выстраивают и выстраивали исторически патриотическое воспитание на основе той или иной артикулируемой национальной идеи. Национальная идея выступает в качестве наиболее интегративного синтеза высших государственных ценностей, в котором ценности патриотизма отводится системообразующее значение. Патриотическая идеология преломляется в конкретную практику патриотического воспитания через методологию аксиологического, парадигмального, дихотомического, историософского, сакралогического, цивилизационного, архетипического, семиосферного, геополитического и этатистского подходов. Каждый из них используется в рамках национальных гражданских практик социализации в большей или меньшей степени.
Любовь к Родине, как естественное чувство человека, обнаруживается у всех без исключения народов и во всех без исключения странах. Различия заключается в той идеологической матрице, которая задает уже не только чувство, но и смысл (семантику патриотизма). Специфика этой идеологии по странам мира и определяет различие используемых для патриотического воспитания методологий и методик. Соответственно, и для реализации патриотического воспитания в России должна быть первоначально определена идентичная россиецентричная идеология. Формула – патриотизм – национальная идея исторически важна, как разрыв с космополитизмом 1990-х, но недостаточна. Национальной идей патриотизм может быть заявлен абсолютно в любой стране мира. Нужна такая идея, которая имеет российскую специфику, отличает Россию от других государств мира.